sabiduría Archivos - David Illán

Astrología védica y Yoga, la unión de dos ciencias hacia la trascendencia

Tiempo estimado de lectura, 5 minutos

Astrología védica y Yoga son dos ciencias que están íntimamente ligadas en la ancestral filosofía vedanta o védica. La Astrología es considerada en los Vedas como la más importante del Vedanga o seis ciencias auxiliares mientras que el Yoga es una de las seis mayores con las que el ser humano puede alcanzar la trascendencia.

¿En que conectan Astrología védica y Yoga?. En este artículo te ofrezco unas nociones generales sobre algunas áreas en donde se relacionan. El tema es inmensamente amplio para ser tratado en un solo trabajo, por lo que si tienes interés en algo en concreto, te animo a que me dejes un comentario y escribiré acerca de ello.

Sobre todo en el pasado era normal que los yoguis, los seguidores del camino del Yoga, consultasen las posiciones planetarias para conseguir conocimiento en su evolución espiritual. De la misma manera buscaban saber sobre los acontecimientos astrológicos (alineaciones, cambios de signos, eclipses, equinoccios, solsticios,…) que tenían lugar y las energías cósmicas resultantes para poderlas utilizar de forma eficiente en su práctica espiritual. Por eso, al mismo tiempo que seguidores del camino del Yoga, muchos de ellos eran también grandes astrólogos.

Todos los planetas eran entonces y son también ahora tenidos en cuenta. Sin embargo, Júpiter (Gurú), Saturno (Shani) o el nodo lunar sur (Ketu) son los considerados eminentemente espirituales y a los que se presta una especial atención ya que participan de forma directa con sus energías en la realización personal y la propia liberación individual. Puedes ver más aquí sobre los planetas en la Astrología védica.

El Yoga es una práctica espiritual hacia la liberación, nirvana o Moksha; un estado que se obtiene cuando llegas a saber quien eres realmente y percibes la verdad absoluta. En eso momento experimentas la unión con el Cosmos, la observación y comprensión en él y ti de todas las fuerzas existentes. Tradicionalmente se ha definido como “la unión con la fuerza cósmica creadora”, un estado de inmensa felicidad, de gozo, libre del ciclo de sufrimiento denominado Samsara.

Astrología védica y Yoga son por tanto dos ciencias complementarias; con la primera obtienes información para esa realización personal, descubres y comprendes las causas cósmicas que te llevan a ello o te obstaculizan. Un conocimiento que te ayuda a configurar un mapa o guía hacia el objetivo de autorealización que busca el Yoga. Es la relación más importante entre Astrología védica y Yoga, como también te cuento en “Nuestro mayor objetivo en la vida, estrellas y Astrología védica”.

En algún otro artículo anterior te he contado y la ciencia moderna a través de disciplinas como la Física cuántica está descubriendo que, a nivel físico, estamos constituidos de la misma materia que estrellas y galaxias, somos de la misma naturaleza, la energía existente y las fuerzas que rigen el Universo entero también son las mismas que nos mueven en lo más profundo, en cada uno de los cinco niveles del ser.

Bajo el lema: “Como es arriba es abajo”, somos una réplica de ese Cosmos. Es algo que aunque pueda ser discutible en la ciencia moderna, en la filosofía védica y en todas las tradiciones filosófico-espirituales orientales (India, China, Persia, etc.) se considera cierto. La danza de Shiva Nataraja.

A consecuencia de esa semejanza entre lo macro y lo micro, la ciencia del cielo muestra al aspirante, al yogui que se encuentra en el camino, los “enemigos”, los obstáculos o fuerzas contrarias de su interior y con las que se va a tener que enfrentar y superar si quiere alcanzar su meta.

El conocimiento y sabiduría que ofrece la Astrología védica con el análisis tu carta natal te lleva a saber qué hacer y cómo hacerlo para superar esos obstáculos y abrir la puerta a niveles elevados de realización y consciencia.

Astrología védica y Yoga también se complementan ya que mediante la Astrología estudiamos los arquetipos cósmicos que muestran el potencial latente de cada ser humano para recorrer con plenitud el camino del Yoga, por otro lado muy adaptable y versátil a todos estos arquetipos. Por tanto, de ese conocimiento astrológico puedes desarrollar o enfocarte a diferentes tipos de Yoga,

Karma Yoga, o unión a través de la acción
Raja Yoga, o unión a través del desarrollo y activación de centros energéticos, para algunos es el procedente de los Sutras del Yoga de Patañjali.
Bhakthi Yoga, o unión a través de la devoción y amor universal
Jnana Yoga, o unión a través de la sabiduría

Otra aproximación entre la Astrología védica y el Yoga es el conocimiento acerca de los cinco niveles o «cuerpos» del ser que establece la doctrina del Yoga:

físico (Annamaya Kosha)
vital, pránico o energético (Pranamaya Kosha)
mental (Manomaya Kosha)
de sabiduría (Vijnanamaya Kosha)
de gozo o espiritual (Anandamaya Kosha)

cualquier enfermedad resulta de un desequilibrio entre los niveles inferiores: físico, energético y mental. Por tanto un trabajo muy importante en el Yoga es equilibrar estos tres niveles y también con los dos superiores: de sabiduría y de gozo, para obtener elevados estados de consciencia en donde alcanzar la unión en la gracia. La Astrología védica proporciona la información sobre influencias y obstáculos energéticos que dificultan ese equilibrio y por tanto también como trabajarlos siguiendo algunos remedios astrológicos.

En Astrología védica todo el zodiaco representa al Kaala Pursha, el Hombre Cósmico, que tiene su cabeza en la primera casa astrológica, donde está el ascendente y los pies en la casa última, la doceava. Analizando las casas astrológicas y su identificación con las partes físicas de este Hombre Cósmico, puedes saber áreas de tu cuerpo que aparecen débiles, bloqueadas o con las fuerzas negativas cerrando la puerta de la integración y el equilibrio entre niveles.

Tienes que tener muy presente que es de tu karma de donde surge el desequilibrio y la enfermedad derivada. Con la Astrología védica conoces el mapa kármico, la predisposición a que se muestre un desequilibrio que te lleve hacia un problema de salud crónico o no curable.

Saber esta información antes que suceda no significa que siempre se pueda evitar que surja una enfermedad o que todas se puedan curar. Es un error muy grave y peligroso pensar esto, ya que entonces no tienes en cuenta ese karma que posiblemente te hace pasar en esta vida por esa circunstancia. Esto tampoco significa que ante una enfermedad incurable o crónica tengas que abandonar la búsqueda del equilibrio, de la curación o la mejora. En la medida que lo hagas, estarás haciendo de esa enfermedad tu objeto de práctica y desarrollo espiritual.

Astrología védica y Yoga comparten conocimiento sobre la llamada energía vital o Prana, su circulación por el nivel vital o (Pranamaya Kosha) y por las partes más importantes que lo componen: los chakras. Su estado, activación y relación con los planetas te lo cuento en el artículo: Chakras y su conexión cósmica a través de los planetas.

La Astrología védica y el Yoga también se unen en el conocimiento de la energía Kundalini, su latencia y métodos más adecuados para su despertar.

Mediante la Astrología védica podemos saber la composición natal respecto a los elementos que componen la materia: tierra, agua, aire, fuego y éter o vacío. Con el Yoga puedes realizar actividades como por ejemplo una determinada dieta yóguica para buscar el equilibrio y armonía entre ellos.

Como te decía al principio, el tema es muy amplio por lo que he dejado muchas otras relaciones entre estas dos ciencias. Pero piensa que las dos tienen el mismo origen ancestral: los textos milenarios llamados Vedas y las dos persiguen la misma meta: la liberación del hombre y su trascendencia. Son totalmente complementarias.

El camino que nos asusta es el correcto,

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Preservar la energía sexual: Brahmacharya, el cuarto Yama

Tiempo estimado de lectura, 4 minutos

Brahmacharya es una palabra de difícil traducción en sánscrito; podríamos darle algunas de las siguientes traducciones: “seguir a Brahman”, “la verdad absoluta”, “convertirse en un dios”, “ser un dios”, “ser el maestro que sigue a Brahman”. En sí nada que de entrada nos diga en que consiste exactamente.

Haciéndolo de una forma un poco más entendible, podemos decir que Brahmacharya significa acercarse a la realidad última, a la auto-realización a través de la conservación de la energía sexual.

Brahmacharya es un tema controvertido y mal interpretado en occidente. Estamos impregnados de una cultura judeo-cristiana, diferente a la oriental y que en algunos casos nos lleva a realizar adaptaciones y traducciones basadas en esa cultura y en determinados tabúes o concepciones que son diferentes o no existen en otras culturas o tradiciones.

Cuando Patañjali en sus Sutras del Yoga habla de Brahmacharya, no lo define, sino que va directamente a sus efectos diciéndonos lo siguiente: “cuando el Brahmacharya es estable, el yogui obtiene una gran energía y poder”.

El Brahmacharya no supone realmente una serie de técnicas como en las Asanas, Pranayamas, etc. Al estar inscrito dentro de lo Yamas, es más una actitud que junto con los demás, nos lleva a ir modificando y preparando nuestra mente. Pero Patañjali habla de “energía”, de estabilizarla, en definitiva de conservarla y por tanto debemos ser conscientes que tenemos una energía determinada y que a lo largo del día utilizamos e incluso desperdiciamos a través de los sentidos una gran cantidad de esta energía vital llamada también Prana.

Desde este punto de vista, la energía sexual es una transformación de esa energía vital. Está presente y la utilizamos en nuestro día a día, no ya solamente cuando tenemos relaciones sexuales, sino en la calle, la oficina, trabajo, etc.,. Hay que pensar que los impulsos, reacciones y actitudes que tenemos y que denominamos “primarios” son expresiones de esta energía. Es una energía, por tanto, que se “utiliza” y “pierde” ya sea de manera necesaria (procreación, en la relación de pareja, etc.), o no.

En la práctica del Yoga, entre otras cosas, aprendemos a utilizar nuestra energía vital o Prana de manera que desbloquee y fluya por nuestro interior a través de los canales, los nadis y chakras; a que surja y se expanda una consciencia, despertar la Kundalini, para alcanzar el estado de gracia y paz interior, de liberación absoluta.

Es por ello que Patañjali nos dice que si preservamos esa energía sexual o el Prana “transformado” en esta energía, iremos adquiriendo cada vez más “poder” desde el punto de vista de la evolución natural del ser humano, adquiriremos estados de una mayor consciencia, la energía no se perderá por los chakras inferiores y ascenderá por el canal central hasta producirse la expansión y unión.

Pero, aunque lo pueda parecer, Brahmacharya no significa represión. Podríamos hablar de celibato, pero el celibato es algo represivo y aquí es donde quizá entra nuestra influencia cultural occidental. La imposición radical de no sexo implica represión pues, por más que una persona lo asuma de forma general no estará libre, debido a esa imposición, de la utilización de la energía vital en forma sexual bajo sus distintas manifestaciones (mental, física, de palabra).

Por tanto, aquellos que suprimen su sexualidad de forma radical suelen convertirse en personas más tristes, enfadadas e incluso violentas, aunque no lo parezcan.

Tradicionalmente, Brahmacharya era practicado por los jóvenes estudiantes de los textos sagrados y jóvenes yoguis hasta que llegaban a un periodo de la vida en la que se casaban y tenían hijos, para en su última etapa, dedicarse a la búsqueda interior y el despertar, volviendo al Brahmacharya.

De una forma más moderna podemos decir que el yogui o la yoguini llegan al Brahmacharya de forma natural en la medida que van desarrollando, integrando y perfeccionando los demás Yamas. Uno muy significativo e importante por su vinculación con el Brahmacharya es Ahimsa o no violencia.

Es curioso observar como violencia y sexo están directamente relacionados. La violencia necesita de la energía sexual ya que en el fondo es como una forma de “penetración”.

Podemos observar esa asociación en nuestra vida cotidiana, a través del cine o desgraciadamente en las guerras, donde el sexo está muy presente en la lucha, defensa y ataque de territorios, violaciones, buscar la derrota del enemigo, en donde la energía se concentra en los chakras inferiores, desequilibrándolos, vinculándose a actitudes primarias o tamásicas, semejante a los machos en el reino animal compitiendo por acceder sexualmente a las hembras.

La violencia crea una transformación de la energía vital en energía e impulso sexual para terminar perdiéndola. A medida que una persona es más violenta o agresiva, crea más energía sexual, la manifieste o no. A lo largo de la historia sabemos de numerosos casos en donde personajes históricos violentos tenían paralelamente historias sexuales intensas.

En la medida que Ahimsa o no violencia en primer lugar y los otros dos Yamas, Asteya o no robar y Satya o ser honestos, van formando parte de nuestras vidas, la consciencia va adquiriendo un nivel más universal, tenemos cada vez más presente al “otro”, entendemos que no es “otro” sino que somos iguales y por tanto “uno”, empatizamos y nuestras relaciones pasan cada vez más a estar basadas en el amor y no solo en el sexo puro y duro.

En una relación de pareja, Brahmacharya se manifiesta a través de la fidelidad en la pareja, tanto en acción como por supuesto de palabra y con nuestra actitud mental (fantasías, etc.). No tiene sentido si existe el amor en una pareja y la relación se basa en la comprensión y este amor, pensar, hablar desde un punto de vista sexual de otra persona o tener relaciones al margen de la pareja.

En la medida que avanzamos en el Brahmacharya, las energías masculina y femenina se van también armonizando cada vez más, desaparecen las actitudes de dominación y alfas, para pasar a considerarnos primero seres humanos y basar nuestras relaciones en el amor.

El camino que nos asusta es el correcto,

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No robar: Asteya, el tercer Yama

Tiempo estimado de lectura, 4 minutos

No robar, Asteya, o no codiciar, es el tercer compromiso ético que Patañjali establece en sus Sutras del Yoga para un yogui que sigue el camino hacia la verdad.

A un nivel inicial está claro que este compromiso significa no coger algo material o inmaterial que tenga dueño o que no haya sido dado de forma libre. Pero si pensamos que incluso un bolígrafo o cualquier cosa que nos encontremos por la calle puede tener dueño, empieza a hacerse complejo de mantener y necesita un estado de atención constante y permanente.

Si profundizamos aún más se nos abre un gran abanico en su significado. Ya no es solamente no robar físicamente, sino también en pensamiento o palabra y yendo más allá, no adquirir o tomar más de lo que podamos necesitar.

Supone frenar los deseos hacia cosas que no son nuestras o que realmente no necesitamos. A partir de ahí el acto de compartir y ofrecer todo aquello que podamos tener y que pueda ser útil a cualquier persona u otro ser vivo. Asteya implica cultivar todo lo contrario a robar: la generosidad y el altruismo.

En cuanto a nuestra interacción con la sociedad y el medioambiente en el que vivimos, este Yama nos lleva a comprometernos con nosotros mismos en no participar ni aceptar la explotación de cualquier tipo, la injusticia social, la corrupción social y política, la especulación, la opresión o la desigualdad, la explotación salvaje e indiscriminada de los recursos naturales, en donde el robar se manifiesta de forma directa y clara o indirecta y subliminal. Nos lleva a implicarnos también con actuaciones que entran dentro de lo denominado como “defensa de los derechos humanos”, de los valores y una sociedad justa y solidaria, el “comercio justo”, el medio natural, etc.

Asteya nos lleva a tener presente que incluso cuando aceptamos ofrecimientos pero después actuamos de forma egoísta y no revertimos o devolvemos, estamos realizando de alguna manera el acto de robar. Al no compartir, estoy robando a aquellas personas cercanas a mí.

Ese deseo de poseer aquello que no nos pertenece proviene de creer que no tenemos bastante con lo que tenemos, lo que nos conduce a la codicia, la ambición, la falta de límites, los celos y la competitividad.

En el fondo es producto de un sufrimiento derivado de sentirnos vacíos, de una baja autoestima y de que necesitamos las cosas externas y aquello que tienen los otros para ser felices. Buscamos con lo externo cubrir nuestras necesidades internas, algo que nos puede crear ansiedad y forzarnos a obtenerlo sea como sea. Pero esta felicidad es efímera, es Maya, mera ilusión. Nos arrastra por las modas y nos hace vulnerables.

Puede que no seamos un ladrón declarado o confeso, pero si sentimos celos hacia la que tienen los otros, en nuestra mente, en nuestro interior, estamos robando. El coche del vecino, el último modelo de móvil de un amigo, la felicidad aparente de alguien, incluso el número de seguidores en Instagram o Facebook; si surge ese sentimiento, estamos dejándonos llevar por los deseos de tener algo que no es nuestro. A nivel mental estamos apropiándonos de algo que no tenemos, por lo que en ese nivel estamos robando.

Por tanto no robar significa mantener una mente libre de deseos hacia lo externo. Si no hay anhelo no hay necesidad, no hay acto y no hay robo.

El deseo lleva al deseo y a la insatisfacción. Es como un circulo vicioso que nos mantiene encadenados y en la necesidad irreal de tener más y más. Esta forma de vivir nos lleva a proyectarnos constantemente hacia lo externo olvidándonos de nuestro interior y de lo que realmente somos y tenemos, todas nuestras cualidades y valores, el espacio-tiempo que ocupamos en esta vida.

Todo lo que necesitamos está en nuestro interior: fortaleza, amor, compasión, sensibilidad, dulzura, etc. Somos de naturaleza divina, sagrada. Tenemos que mirar adentro para encontrarlo, aunque pueda llegar a ser duro dependiendo de esa “sombra” con la que nos tengamos que poner delante y mirarle a los ojos.

La práctica del Yoga nos lleva a encontrar esa fuerza interior. Asteya no solamente es ya no robar sino estar en el presente, escucharnos y actuar con integridad, pensando siempre, haciéndonos constantemente las preguntas de

¿Por qué y para qué lo necesitamos? ¿Que necesidad necesitamos satisfacer? ¿Qué supone no solamente a mi sino a mi entorno, comunidad, medioambiente el disfrutar de algo que por otro lado es efímero?

Debemos de mantener la mente libre de celos y evitar que sea competitiva, pues hay una relación directa entre los dos. Podríamos hablar aquí del enfoque que nuestra sociedad actual está teniendo a través de la educación ya desde la más tierna infancia, para construir personalidades que de adultos estarán inmersas en la ambición y esa competitividad, en un deseo constante de posesión de aquellas cosas que no sean nuestras, de la codicia y por tanto de acción, palabra o pensamiento, de robar.

Algo que la filosofía de vida del Yoga y de la mano de Patañjali en sus Sutras del Yoga busca corregir.

Podemos clasificar a las personas en dos tipos: las que quieren tener más y las que les interesa ser más.

Si eres del grupo de las primeras, da igual lo que pretendas tener, dinero, posesiones, información, prestigio, poder, etc., siempre terminarás robando y por tanto te perderás en la bruma.

Si eres de las segundas, la búsqueda será interior y encontrarás todo lo que necesites dentro de ti, sabiduría, conocimiento y curiosamente, según Patañjali, toda la riqueza que hay dentro de ti surgirá de forma natural. Aunque suene algo mágico, serás rico.

El camino que nos asusta es el correcto,

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Honestidad: Satya, el segundo Yama

Tiempo estimado de lectura, 4 minutos

Patañjali establece la sinceridad, la honestidad o Satya, en sus Sutras del Yoga como el segundo compromiso ético que un yogui tiene que asumir en su camino hacia la verdad. Ser honestos es algo necesario e imprescindible en cualquier ámbito de la vida, pero en un camino espiritual y de realización como es el Yoga aún más.

Por tanto, en esa búsqueda de la verdad no se concibe a un verdadero yogui que mienta, engañe, manipule, confunda y/o genere división. Es el segundo Yama a cumplir después de la no violencia.

Pero la sinceridad, honestidad o Satya como propone Patañjali, no es algo tan sencillo de llevar a cabo como parece. Primero tenemos que empezar siendo sinceros y honestos con nosotros mismos.

En lo más profundo de nuestro interior es imposible engañarse o mentirse a uno mismo. Sabemos quien somos, como somos y que somos, pero a lo largo de nuestra vida, a unos más y otros menos de acuerdo a nuestras vivencias personales, el condicionamiento y la influencia que hemos tenido a nuestro alrededor, hemos ido desconectándonos de ello, mirando hacia otro lado y cubriendo nuestra esencia de una armadura que, parafraseando al libro, se encuentra totalmente oxidada. La honestidad y la sinceridad que propone Patañjali en sus Sutras del Yoga es reconocer, aceptar y ser quien somos y lo que somos.

“Soy quien soy y me acepto”. O también el lema que figuraba a la entrada del templo de Apolo en Delfos en la antigua Grecia: “Conocete a ti mismo”. Por tanto es necesario un trabajo de búsqueda interior y de reconocimiento a través de la aceptación para llegar a conectar con esa sabiduría.

En la medida que vamos reconociendo y dejando que surja y transpire nuestra verdad, junto a una actitud de paz representada por el primer Yama, Ahimsa, se va despejando el camino, nuestra vida va siendo cada vez más genuina, más auténtica, lo cual no quiere decir más “original” y que nos lleve a hacer cosas “diferentes”, a vernos de pronto con la misión de hacer grandes cosas, de ser los “enviados por los dioses para salvar el mundo” y un largo etcétera, que puede ser la manifestación más reaccionaria de nuestro ego, convirtiéndonos en “materialistas espirituales”, como lo define un gran maestro de meditación.

Más bien al contrario, la honestidad nos lleva simplemente y de una manera sencilla y natural a empezar a ocupar nuestro lugar, el espacio-tiempo que nos ha tocado vivir, lo cual le da autenticidad y dimensión a nuestra existencia, aunque solamente sea “hacer bien la cama todos los días”.

No todos en la anterior vida fuimos sacerdotes del antiguo Egipto o grandes guerreros de las tribus guerreras indias ni mujeres de poder en las sabanas africanas. Quizá solo fuimos aquellos que les construían los templos y tiendas o les cocinaban la comida.

La honestidad nos lleva a reflexionar, en el presente y desde el presente sobre nosotros y nuestro entorno; a desarrollar lo que se ha venido en llamar un “pensamiento crítico”, a configurar y mantener un sistema de valores, creencias o ideología que nacen desde nuestro corazón y cuyos pilares más importantes son el amor y la compasión, vivir de acuerdo a ellos, convirtiéndonos así en personas íntegras ante la vida.

Honestidad o Satya no es sinónimo de rigidez o seriedad. Aunque pueda parecer que alguien honesto es serio, grave, sin sentido del humor y sin amplitud de visión, encerrado en si mismo. En la medida que vamos alcanzando niveles más profundos en esa autenticidad le vamos sonriendo a la vida y ella nos sonríe, no tenemos nada que ocultar, pues somos quien somos y eso nos colma de felicidad, frescura y plenitud. Valoramos la vida y la vivimos plenamente. En ese estado, ¿cómo puede ser posible engañar, mentir o manipular?

Ser honestos o sinceros, no ya solo con nosotros mismos sino además con nuestro entorno familiar, social, económico y medioambiental va entrelazado a nuestro reconocimiento interior. No es nada fácil; supone estar en permanente atención en primer lugar hacia nuestros pensamientos y posteriormente hacia nuestras palabras y acciones en la interacción que tenemos con el mundo.

Honestidad o Satya supone también aceptar que, como seres humanos somos todos iguales y por tanto sin derecho a “criticar” a los demás sobre la base de sus actuaciones u opiniones, pues la visión de la realidad no es algo absoluto y nosotros no estamos en posesión de la “única verdad sobre la realidad” ni somos mejores para poder considerar que lo nuestro es lo bueno y verdadero. Junto con la no violencia, surge entre otras la tolerancia y el amor en primer lugar hacia el resto de seres humanos y finalmente al resto de seres.

Actitudes respecto a los demás, hacia nuestro entorno social como la mentira, el engaño, la crítica, la manipulación, generar confusión o división con el fin de salir beneficiados nos alejan de esa honestidad y de esa verdad, pues si se analizan no surgen de nuestro corazón, sino que obedecen a apegos, frustraciones, actitudes egocéntricas, celos, envidias, sentimientos de inferioridad, baja autoestima, etc. Los velos del espíritu, necesarios de reconocer y aceptar para poder superar.

En sánscrito, “Sat” significa eterno, la verdad que está más allá de todo conocimiento; “ya” significa hacerlo, llevarlo a cabo. A un nivel más profundo e interno en la práctica del Yoga, Satya representa por tanto la actividad que nos lleva a realizar y conectar con esa verdad última que está dentro de cada uno de nosotros.

El camino que nos asusta es el correcto,

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La no violencia: Ahimsa, el primer Yama

Tiempo estimado de lectura, 3 minutos

Ahimsa es traducido tradicionalmente como “no violencia”, que por ejemplo Gandhi promovió de forma muy activa. Es uno de los 5 Yamas o compromisos éticos de las 8 disciplinas que Patañjali describe como el camino y práctica del Yoga.

Desgraciadamente, este principio sigue siendo igual de válido en nuestros días que en siglos pasados. Implica una gran atención y vigilancia hacia el lugar que ocupamos en el mundo y nuestra relación con él: con el resto de seres con los que compartimos la existencia, el medioambiente y la Naturaleza de la que formamos parte.

La no violencia o Ahimsa engloba el plano físico, el mental y el emocional tanto hacia uno mismo como a los demás y resto de seres. Generamos formas de violencia a través de nuestras reacciones hacia los demás como por ejemplo el juicio, la crítica, el enfado o la irritación, y estas pueden no solo físicas sino también de palabra y mentales.

La practica de la no violencia y su transformación positiva genera una energía denominada en el Budismo compasión, lo cual supone aceptar las cosas tal y como son, nos hace dejar marchar los pensamientos negativos y sustituirlos por amor y aceptación. La práctica de la compasión y de la no violencia es algo sumamente duro y frustrante al principio, sobre todo en las sociedades denominadas occidentales o modernas, donde la competitividad, el reto, los objetivos en los que se nos educa desde nuestra más tierna infancia tanto en el ambiente familiar como en las instituciones educativas (colegio, instituto, universidad, etc.) constituyen en sí ya una forma de violencia. Pero según Patañjali, es un elemento indispensable en el camino del Yoga, es la puerta de entrada.

Cualquier práctica de Yoga posterior (posturas físicas, respiración, etc.) requiere de la presencia de Ahimsa o una actitud de no violencia en primer lugar hacia nosotros mismos y en segundo hacia los demás. Sin ella, los beneficios de estas prácticas siguientes no se experimentarán.

Hay que tener muy presente para no llevarse a engaño o confusión y andar por un camino equivocado, que Ahimsa o no violencia no significa ni está relacionado con la pasividad o el desinterés; curiosamente estas actitudes son contrarias a la no violencia y obstáculos en el camino del Yoga. En el Budismo por ejemplo, se habla de “Compasión en acción”. El ejemplo nuevamente de Gandhi o incluso en la tradición cristiana de Jesús, son muestras claras de un desarrollo y dominio de esta virtud desde la acción.

De ahí que la práctica de este compromiso ético, Ahimsa, implique el asumir y tomar la responsabilidad de nuestros propios actos desde un estado de permanente atención sobre las emociones y pensamientos que constantemente aparecen en nuestra mente y que podrían llevar a dañar a otros. La desidia no es actuar desde el pacifismo, es un comportamiento directamente relacionado con la pereza y por tanto un obstáculo para el desarrollo espiritual y para andar por el camino del Yoga. Por el contrario es necesaria la acción incluso para protegernos a nosotros mismos o a los demás. El peligro y la interpretación errónea sobre qué hacer puede venir de un estado falto de atención y de consciencia clara y directa de la situación desde una percepción ordinaria de la realidad.

La acción siempre debe venir desde la claridad de pensamiento, el amor, el altruismo y la generosidad.

El camino que nos asusta es el correcto,

Astrología védica y Yoga, la unión de dos ciencias hacia la trascendencia

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