Santosha forma parte del conjunto de cinco actividades denominadas Niyamas; un grupo de prácticas o hábitos de vida recogidos en los Sutras del Yoga del maestro Patañjali con las que, un yogui o una yoguini, se compromete junto con los Yamas para crear los cimientos de su evolución personal y desarrollo espiritual. Si recuerdas, además de Santosha, para Patañjali los Niyamas son cinco:

• Shaucha (purificación),
• Tapas (austeridad, autodisciplina),
• Svadhayaya (estudio escrituras y autoconocimiento),
• y Ishvarapranidhana (amor y devoción hacia lo divino).

y la primera de las ocho ramas, los Yamas, también son cinco; aquí tienes la posibilidad de saber más sobre ellos:Ahimsa (no-violencia), Satya (honestidad), Asteya (no robar), Brahmacharya (preservar la energía sexual) y Aparigraha (ligero de equipaje).

Santosha se traduce del sánscrito como satisfacción, contento y también como estar o permanecer en calma.

De esta traducción se puede definir la práctica o desarrollo de Santosha como la eliminación y la ausencia de codicia, avidez o más claramente de ambición y deseo.

Santosha significa permanecer en un estado mental de calma, paz y satisfacción en cualquier situación en la que te veas en la vida. Cuando te encuentras en ese estado lo que experimentas es una inmensa, profunda y serena felicidad.

Patañjali en el sutra 2.42 habla del gran beneficio que se consigue de mantener tu mente en el Santosha, dice:

“Como resultado del contento, uno alcanza una inmensa felicidad”

A un nivel básico, el contento al que se refiere Patañjali se genera con la serenidad y paz interior que surge al desconectar de tus apegos y deseos independientemente de lo que te suceda en la vida. Digo a un nivel básico porque según vas desarrollando este Niyama las implicaciones en la psique son cada vez más profundas.

Vivimos en una sociedad identificada como “moderna” en la que hay un ambiente marcado por el deseo. Un deseo desmedido a tener, hacer, ser…; con este clima, practicar el Santosha o vivir en el contento supone un punto de vista muy diferente a ese ambiente.

Me viene a la memoria lo que escucho decir a mis estudiantes: “eso está muy bien, sería lo ideal pero…, es muy difícil”.

Y…, tienen toda la razón; hay que pensárselo dos veces para asumir este planteamiento.

Santosha supone una completa desprogramación personal respecto a ese ambiente social. Desde que vienes a esta vida por no decir incluso antes, ya te llegan por el cordón umbilical (figuradamente hablando) toda una serie de condicionamientos debido a las expectativas conscientes o inconscientes de los padres a los que también a su vez les llegaron.

Somos programados para formar parte de esta sociedad en la que estamos convencidos, y si no nos convencemos mediante la publicidad o incluso mediante un sistema educativo que considera como “buenas” unas determinadas cualidades, que la felicidad está en el exterior. Y la forma de conseguirla es precisamente teniendo, haciendo, siendo…; dejar este planteamiento de vida es algo ciertamente muy difícil. Sobre todo porque, como decía J. Krishnamurti:

“el ser humano ha creado una sociedad basada en una serie de patrones como la agresividad, la competitividad, la codicia o el deseo. Y esa sociedad la ha ido construyendo el propio ser humano a lo largo de la historia”, por lo que es algo que llevamos incrustado.

Romper con esa tendencia, volver la mirada hacia el interior y buscar la felicidad donde realmente se encuentra es la autentica revolución, en este caso de la consciencia.

Patañjali habla de cinco obstáculos o Kleshas en el camino del Yoga (ignorancia, ego, deseo, aversión, miedo a la muerte).

Debido a la ignorancia y a no tener presente la impermanencia de las cosas, el ego se va construyendo y haciendo más grande ocultando nuestra verdadera naturaleza detrás de una máscara. Al mismo tiempo va generando apego hacia lo que necesita para mantener su existencia. Cuando desaparece lo que para el ego es permanente y forma parte de sí (un coche, un trabajo, una casa, una relación, una posición social,…), surge el sufrimiento y el deseo por tener otro o tener más. Entonces entras en un circulo vicioso, un bucle sin fin donde no experimentas nunca una felicidad duradera y permanente.

Al contrario, te mantienes en un estado de infelicidad más o menos evidente del que no puedes salir, entre otras cosas porque la felicidad no es algo que “se puede comprar”.

A más apego más infelicidad y también menos libertad; caes así totalmente en el sometimiento y la “esclavitud” hacia lo externo. Es como una adicción. Entras en una espiral de competición, agresividad, narcisismo, individualismo que conlleva frustración, sufrimiento, crisis y pérdida de autoestima, entre otras. Es curioso que los mayores egos suelen corresponder a las personas que más miran hacia afuera, más esclavizadas con lo externo y con una menor autoestima.

El ego te hace tener fuertes deseos por cosas que no tienes y aversión o incluso fuerte rechazo por aquellas que no te gustan. En el Mahabharata, un texto clásico se dice:

“el deseo es algo muy difícil de abandonar para aquellos con pensamientos corruptos, incluso en la decadencia de la vejez. La persona sabia que abandona ese anhelo esta llena por todos lados de felicidad”.

El mensaje de Patañjali cuando habla de Santosha es simple: para ser feliz en la vida necesitas aprender a aceptar tu situación actual. Para ello, al margen de lo material, es necesaria una aceptación personal: “Soy lo que soy y me acepto”. Solo así la felicidad entra en tu corazón.

Santosha es vivir en el presente, sin juicio ni valoración. Mantener un estado de atención plena donde permanentemente debes preguntarte si las cosas materiales y mundanas realmente las necesitas o responden a una constante necesidad de satisfacción, un deseo por ser, tener o hacer.

Con esto no quiero decir que la forma de vida ideal sea con penurias y en la miseria. Hablo de cambiar a una actitud de sencillez y simplicidad ante la vida de manera que “Menos es más”.

Lo cual hace también que desarrolles mayor respeto hacia el lugar en donde vives y el planeta Tierra, intentando dejar de tu paso una huella ambiental mínima.

Estar en el contento no significa tener una actitud “pasota” y permanecer sin hacer nada con tu vida. Realmente cuando estás en una satisfacción sincera, seguro alguna vez lo has sentido, surge una inmensa energía, un gran dinamismo y entusiasmo por la vida. No es resignación sino tener la fuerza de voluntad y determinación necesarias para hacer los cambios en la vida que te conduzcan a la felicidad. Es pensar que todo está bien como está; no tener sentimiento de culpa ni remordimiento por decisiones o acciones pasadas.

Santosha es conectar con tu propia naturaleza, construida en el amor y la compasión, y de la que te alejas cuando crees que está formada por todo aquello impermanente que piensas necesitas para ser feliz.

Cuando practicas Asanas u otras técnicas del Yoga es sentir ese momento, las sensaciones, la inmensa suerte de poder trabajar e invertir en tu felicidad; es permanecer en el equilibrio y la ecuanimidad, aun cuando la experiencia pueda ser dolorosa o con sufrimiento físico.

En el Bhagavad Gita se dice:

“Tu derecho u obligación como ser humano es solamente para actuar; no te creas con el merecimiento de recibir los frutos de la acción. No te consideres como el creador de los frutos de tus actividades; ni te quedes en el apego a la inactividad. Permanece inmerso en la unión, realiza lo que sea necesario, abandona el apego a los frutos, sé indiferente al éxito o al fracaso. Esta actitud es lo que se denomina Yoga” (Bhagavad Gita v.47-48).

Aunque no es literal, a mi me gusta sentir este pensamiento:

“Que pueda tener serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar, valor para cambiar las cosas que pueda y sabiduría para saber diferenciar”

El camino que nos asusta es el correcto

Shaucha se traduce literalmente del sánscrito como “limpieza” o “claridad” y está recogida en los Sutras del Yoga del maestro Patañjali como la primera de un conjunto de prácticas denominadas Niyamas, las cuales forman la segunda rama del Ashtanga o camino del Yoga basado a su vez en ocho grupos de prácticas espirituales.

Sobre la primera de las ocho ramas, los Yamas, puedes consultar estos artículos que hablan de cada una de las prácticas recogidas con este nombre:

• Ahimsa (no-violencia),
• Satya (honestidad),
• Asteya (no robar),
• Brahmacharya (preservar la energía sexual),
• y Aparigraha (ligero de equipaje).

Además de Shaucha, para Patañjali los Niyamas son cinco:

• Santosha (satisfacción personal),
• Tapas (austeridad, autodisciplina),
• Svadhayaya (estudio escrituras y auto-conocimiento),
• y Ishvarapranidhana (amor y devoción hacia lo divino).

Una vez estamos situados un poco respecto a la estructura del camino óctuple del Yoga que explica Parañjali, tengo que decir que el camino espiritual, nuestra evolución personal, es una senda estrecha, angosta, llena de dificultades y miedos, donde se experimenta una gran sensación de vacío y en la que, excepto muy pocas personas, la gran mayoría despertamos o decidimos andarlo arrastrando una y pesada mochila que nos condiciona y lastra.

En este sentido Shaucha tiene una implicación muy profunda con el concepto de pureza, tanto en el plano físico, como el energético, mental, emocional y sobre todo espiritual. Pureza de cuerpo, mente, acciones, habla para que florezca la pureza del espíritu.

En el proceso de evolución personal es necesario ir eliminando los impedimentos y obstáculos; las impurezas que, por un lado traemos a esta vida debido al karma y por otro generamos a lo largo de ella; Shaucha surge entonces como práctica para limpiar el camino en nuestro despertar hasta alcanzar un estado prístino y puro.

Patañjali habla de Shaucha como algo necesario, imprescindible para ir desprendiéndote de lo innecesario, de lo que te contamina e ir purificando toda tu existencia en los distintos planos.

– Shaucha en el plano físico

En un primer nivel, Shaucha se asocia a la pureza física. Según distintas tradiciones espirituales como las enseñanzas del Tantra, tu cuerpo es algo muy precioso. Como resultado de tu karma has conseguido nacer con un cuerpo físico, no de un insecto o un animal, sino el de un ser humano. Buda decía que esto es extremadamente difícil.

Piensa en la cantidad solamente de hormigas que hay en nuestro planeta respecto a la de seres humanos. Una relación muy alta. Piensa ahora respecto al resto de seres vivos conscientes (mamíferos, reptiles, etc.) la relación se hace muchísimo más grande.

Piensa ahora por un momento las cualidades y dones que puedes disfrutar en esta vida si tienes un cuerpo sano: ver, oír, tocar, caminar, hablar, viajar donde quieras, realizar cualquier tipo de actividad, etc.; pero sobre todo, discernir, ser consciente.

Piensa también en la cantidad de personas que no pueden hacerlo por enfermedad, problemas físicos, incapacidad, etc.

Por tanto cuando observes tu cuerpo y lo percibas, deberías sentirlo como algo muy valioso.

El enfoque no es ni mucho menos de “culto al cuerpo”, sentirse bella o bello, sino de cuidar, preservar, proteger. No debes olvidar que por la propia impermanencia de los agregados materiales el cuerpo es algo al mismo tiempo efímero, temporal, con un final cuando te marches al morir.

Su valor se basa en las capacidades que te diferencian del resto de seres vivos, en esa temporalidad, en que eres algo único y en que tu mente, Atman, espíritu, en esta reencarnación viaja en él. Igual que un barco en buenas condiciones el cuerpo te debe servir y debes utilizarlo para poder atravesar este océano del Samsara y llegar a la orilla de la felicidad. Por tanto hay que eliminar sus impurezas para usarlo el mayor tiempo posible en beneficio de hacer ese camino en las mejores condiciones. Recordando a Buda, quien sabe cuando y como volveremos otra vez.

Shaucha te lleva a cuidar el cuerpo y mantenerlo lo más limpio y libre de toxinas posible.

Prestar mucha atención a la alimentación, siguiendo una dieta yóguica basada en el vegetarianismo, sencilla, de fácil digestión, de pocos residuos, pensando en que en gran medida “somos lo que comemos”.

Realizar baños o abluciones diarias, cuidando la piel al igual que otras técnicas, las más conocidas son las siguientes, todas ellas con sus variantes y divisiones:

• Nauli: movimientos abdominales para estimular la peristaltis de los intestinos, tonificar los órganos y vísceras de la cavidad, evitar el estreñimiento y favorecer la eliminación.
• Neti: limpieza de mucosidad en las fosas nasales y senos sinusoidales para eliminar bacterias y toxinas y optimizar la respiración.
• Ayunos.
• Jihva Dhauti: limpieza de la lengua, en donde se acumulan residuos, toxinas, y desechos.
• Hrid Dhauti: limpieza del esófago y estómago.
• Bhasti: limpieza de colon.
• Trataka: limpieza de ojos.
• Panchkarma: técnica del Ayurveda para eliminación de toxinas de nuestro cuerpo.
• Kappalabhati: limpieza del sistema nervioso.
• Limpieza de dientes, garganta, oídos, recto, ano.
• Técnicas para purificar los sistemas respiratorio, digestivo, circulatorio, linfático, inmunitario.

Shaucha a nivel físico está también relacionado con tu entorno y el medioambiente. Puesto que algo tan valioso va a estar influido por este, donde vives, practicas Yoga o meditación, trabajas, etc., deben estar lo más limpios y puros posible. Piensa que tu entorno también es reflejo de tu mente.

Shaucha te lleva a que la limpieza sea un ritual, mediante prácticas de purificación, con la quema de incienso, creación de altares, de ambientes, con presencia de imágenes u objetos devocionales o de inspiración positiva y espiritual. Vivir y mantenerte en un entorno lo más puro, con un ambiente o aire también lo más limpio y puro, con el mayor contacto posible con la Naturaleza. Que todo, pero especialmente tus prácticas de Yoga sean consideradas por ti algo sagrado mediante la generación de una motivación para ello o Sankalpa.

– Shaucha en el plano energético

Shaucha en este nivel se realiza con técnicas denominadas Kriyas. Algunas de las anteriores como Nauli, Kappalabhati tienen un componente de purificación energético.

Pero específicamente, Kriyas son la forma superior del Pranayama y con las que adquieres control sobre la energía vital, el Prana, pero en su forma más sutil. Consigues dominio sobre los vientos kármicos movidos por esa energía en su formas más elevada de manera que también tu karma se va purificando.

El cuerpo pránico o energético se purifica, se abren y purifican los nadis o canales, se desbloquean y armonizan los chakras, la mente se aquieta y pasa a un estado expandido y no ordinario de percepción y conexión en el cual se llega a experimentar el éxtasis, el trance, estados no ordinarios de unión. Las prácticas de Kriyas son siempre enseñadas de maestro a discípulo.

– Shaucha en el plano mental y emocional

Para la mayoría de nosotros que estamos más o menos en lo mundano, quizá lo más difícil y cercano, y también lo menos esotérico y atrayente, entre comillas, sea desarrollar Shaucha en la mente y con las emociones.

Es lo cotidiano, lo del día a día en nuestras relaciones de todo tipo: familiares, sociales, etc. No se hace encima de la esterilla de Yoga, en la sesión o centro de Yoga y ya está. Ahí, en mi opinión, se va con los “deberes” hechos.

Shaucha en este nivel implica un trabajo muy importante, arduo y duro. Como punto de partida tienes que aceptar, dejar marchar, no aferrarte a lo que eres. Transformar la mente, tu estado interior, la visión del mundo y de tu lugar.

Trabajar en el banco de pruebas de la vida que es cada momento en tu día a día con los “seis venenos de la mente” y los cinco obstáculos o Kleshas de los que habla el maestro Patañjali:

• Ignorancia
• Ego
• Apego
• Aversión
• Miedo a la muerte

En el Budismo y Yoga se dice de los “venenos” que afectan negativamente a tu evolución espiritual, crean sufrimiento y karma negativo. Estos venenos son:

• Kama (deseo, lujuria),
• Krodha (enfado),
• Moha (engaño),
• Lobha (orgullo),
• Matsarya (celos, envidia)
• y Mada (pereza).

En la medida que mantienes pensamientos o emociones negativas con situaciones o personas, permaneciendo bajo la influencia de estos “venenos”, tu interior, tu mente se mantiene impura o incluso incrementa las impurezas.

Shaucha se va estableciendo cuando vas lentamente transformando tu mente y por tanto tus emociones para desarrollar cualidades como Maitri (amabilidad), Karuna (compasión), Sukkha (felicidad), Upekshanam (ecuanimidad) y generosidad.

Es algo muy pobre limitarte a una actitud benevolente, amorosa y compasiva exclusivamente en una sesión de Yoga cuando practicas Asanas o Pranayamas; Shaucha debe estar presente en todo momento.

No se trata tampoco de estar con una actitud de “pensamiento positivo” de forma artificial, esto te hace más daño que beneficia.

Tienes que liberar, soltar todas aquellos pensamientos y emociones negativas, para que se establezca Shaucha y tu mente progresivamente vaya estableciéndose en la pureza.

Para ello la meditación es necesaria en ese trabajo de transformación y liberación.

Los tres planos, físico, energético y mental de Shaucha están integrados y forman parte de un todo. Para llevar a cabo la Astrología védica, cuyo origen es el mismo del Yoga, establece diversas prácticas y rituales conocidas como remedios astrológicos.

Para ser un auténtico yogui o una yoguini, la práctica debe ser tu vida, no solamente durante las sesiones de Asanas sobre tu esterilla.

Trabajando incansablemente con tu mente, con todo tu ser, con tu espíritu, se va produciendo la transformación y poco a poco va emergiendo y brillando la luz de tu naturaleza interior.

El camino que nos asusta es el correcto